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大阪市で働くデザイナーのブログです。ポートフォリオ→https://hiddendesignsite.wordpress.com/

熊本震災と障害者を受入れた避難所 熊本学園大学・激動の45日(リバティおおさか)

避難所での生活は共同生活で、普段からその生活自体に工夫やオプションが必要な人たちがいる。社会全体が非常事態になり、どうしても平均的な目線での対応がせいいっぱいという状況になると、その受け皿では間に合わない人、マイノリティな立場にいる人にかなりの困難が降りかかってしまう。

熊本学園大学という場所でそういった人たちの困難を共に受け入れ、学生たちを中心に工夫や知性といった人の力があつまり、乗り越えたものについて。避難所としてのその場所から一人残らず送り出したとき、その「人の力」というのが被災者自身が力を出せる「支え」の力だったのかということに思い当たる。

 

実際にそのときにどのような細かな問題があったか、どのように受け止めるのがベターだったか、どのような対応が有効だったか、そのノウハウがつまった素晴らしい展示だった。

細かくはこの何十倍もの問題や認識、工夫や失敗、そして問題提起があるだろうけれど、大枠のそれらは、ここにいるわたしにも分かるよう、入口のパネルにすべてコンセプトとしてつまっていた。このパネル1枚をつくづく読むことでも、根本的に大切なことが何なのか、ということに思いが及ぶ。

 

 
・避難受け入れを決めてから、24時間、72時間、1週間、30日…というふうに、その期間に最優先させるべきこと、目標を立てる。それはキャッチコピーになって、1つのコンセプトとしてその期間にボランティアする側の個々の胸に常に刻まれ共有されていたと思う。

 

・ピンクのベストが展示されていた。アイコン、象徴として45日目以降を生きる糧や問題提起となる。

 

・個々への配慮と、「配慮をするけれど管理をしない」というスタンス。

名簿をつくらないという選択、被災者への質問項目を最低限にすること、被災者ひとりひとりが自分にとってその時に必要なものを自由に選んでとれるような工夫(救援物資として届いたものを分類し、ラベルをつけてボックスに置いておく)などなど。

 

・スペースの使い方について、みんなで共有する。

常に最新の情報を1階のロビーなり、必要なところに書き、更新していく。ペットと一緒にいたい人のスペース、妊婦さんや赤ちゃんがいる人のスペース、車いすの人が横になれるスペース。赤ちゃんがハイハイするためのスペース。なんとなく人がいつも誰かのそばにいて、干渉はしない。そういった意識が底に流れていた。

 

・「ボランティア自身の休息」のための工夫。「ボランティアする人は、休憩時はベストを脱ぐこと」という決まりをつくったこと。被災者との相互コミュニケーションには、依存の仕方をそれぞれが探りながらの共同生活という意識、個々の持ち場や目的への意識が生まれていたと思う。

自分の「生きやすさ」を考え、共有すること。「依存」は生物にとって必然であること。そのかたちを探ることが肝であること。

「ボランティア自身の休息」のための工夫を考え実践することは、それぞれが本質的な問題に向き合うため、持続のための工夫でもあったと思う。

 

・つづく余震への対応、未来を考えながらの対応。エレベーターは数日使用不可の状態だった。ボランティアの声かけ、トイレ掃除、足の不自由な人のサポートなどがつづき、エレベーターの扉などには熊本市の情報(交通機関医療機関)が掲示・更新されていた。

 

・ストレスを表に出せない子たちも多い。社会福祉学部の教員などによる専門的な計画・実践(「子どもの生きる力に学ぶべきところが多かった」(当日資料より))。持ち場を守る。

 

・「誰のための」支援かをボランティアの学生たちが共有していたこと。ベッドの高さへの気遣い、毛布などの日光浴などといった、「被災者ひとりひとりの心地よさ」を思い、考えることから生まれた工夫。

 

・ゴミを資源にする工夫、規模を縮小していき、目標を避難所を出たあとのそれぞれの暮らしに向けていく工夫。「熊本学園大学避難所」の看板を降ろしたとき、ここから、ここに関わった人それぞれの課題が生まれた、という。

 

・熊本、東北、ブータンなどから届いた手書きのメッセージや笑顔の写真も展示されている。

外側からの「絆」「がんばろう」という声は、そのただなかにいる人たちにとっては受け取るのがしんどいように思う。でも、ここに展示されていた、ボランティアの学生へのいたわりや、経験からくる声かけ、その「肉声」の力にはほんとうにはっとさせられ、自分自身の生きる力、大切なことを思い出すような気もちになる。人の笑顔はほんとうに力になる。

 

 

・最後のひとりが(出て行かせるのではなく)自然に避難所を出ていくまで見守る、というのが最終期間の目標だった。

そこからそれぞれの未来へつながるのだが、その未来へのつながりがこの時点で見えていたのは、熊本学園大学の「今まで」があったからということがよく分かる。

普段から社会とのつながりの意識があったから、バリアフリー化の取り組みがあったから、合理的配慮に取り組んできたから、自治体や病院とのつながりがあったから…等。運営のコーディネートは学園を中心に、自治体職員などもよく関わったし、拠点病院とのパイプ、また拠点病院からほかの病院へのパイプにより、困っている人がスピーディーに助かることにつながった。

 

・避難所解説4日目から、作業療法士理学療法士介護福祉士社会福祉学部教員、院生などによるひとりひとりへの聞き取り、具体的な支援が行われる。「無意味な質問をしない」ことが守られた。

 

健康被害を出さないための消毒やアレルギーなどへの対処のメモ、おひさまカフェの開設や美容ボランティアなど、「ひとりひとりが心地よく生活できるため」の「次のこと」が常に考えられていた。

 

 

 

リバティおおさかの常設展の内容もとても濃く、2時間くらいいた気がする(もっといたかったけれど帰らなければいけなくて無理だった)。

 

水俣病、部落差別、アイヌ差別、沖縄差別、戒名差別…

人は相手が死んでまで差別する。

それらから見えてくる人の心のはたらきや社会の構造、それらとどう向き合って考えていくか・共に生きて行くかを探り実践した人、関わった人たちの具体的な資料が集められている。自分で知識を深めるための資料もある。

いじめで自殺した子たちの遺書もあった。

 

 

リバティおおさかは2013年に大阪市からの補助金が撤廃され、サポーターを募るなどしてなんとか成り立たせているようなのだけど、なんとかして残してほしいなあと思う。ここがもし取り壊しなどになったら、自殺した子たちの遺書は一緒に焼かれてしまうのだろうか。もちろん資料として保存されるだろうし、「この世からなくなる」ことにはならないだろうけれど、ここに展示されているのと、「自分からアクセスしなければ見に行けない」また「実物には触れられない」のとは、やはり伝わり方が違う。どうしても「受け止め方が」軽薄になってしまうし、まず軽く薄く受け止めたそれ以降に思いを馳せるための力が人にはあっても、今、ひとりひとりがそこに時間を注げない。

 

どこか心ある(いえ、心はある。心があって現実的に余裕と見る目がある)企業がスポンサーになるとか、オウンドメディアで人権についての発信がなされるとか…この危機を機に有意義に生存の方法や力を高めて行けるよう、なんとかならんのかとそわそわしてしまう。

 

 

こういった資料に触れ、そわそわする思いを持ち、還ってくるところはいつも、

それでも、自分の身の回りのことがらや人、自分のことをまっすぐ視ること、小さな問題ひとつひとつと一緒にベターな道を探って誠実に生きていくこと、耳をすまし他者の声を無視せず過ごすこと、生活すること、という実感だ、いつも、と思う。

これは風が吹いたら飛ばされそうな頼りない実感であり、忘れないようにいつもあらゆる問題に触れにいくこと(ここに、伝わり方は軽薄でもインターネットの方法や要請がある。そして軽薄のまま受け止めたままケイハクに扱わずまっすぐ受け止める心の技術のようなものがわたしは欲しい)、頼りない自分こそを「大切に」扱ってみる道のりが、自分にとっては何か重要なことではないかと感じている。

 

 

 

www.liberty.or.jp

 

mainichi.jp

 

シアンガーデン(少年王者舘)

シアン、CYANは思案にも通じて、しあんのにわ。シアンガーデンを前景に・背景に、劇が起こる。
場所や時間、人から忘れられたようなアパートがある。そこに棲む人たちの、ここから見たら〈子供の遊び〉のような(何も消費しない、何も生産しない、場所や時間がいらない、外界とのつながりがねじれていて、とても不思議な)営みがあり、観客はだんだんと〈忘れられたような〉その感覚が生む現実や必死さや狂いや悲しさに出会う。ひどすぎて忘れてしまいたいような、または自分が忘れられている恐怖のような、または自分が愚かに忘れてしまった何かのようなそれに、つよくとらえられる。それがまだここに、のこっている庭がある。

 

この芝居は『IMAJU』の特集「相模原やまゆり園障碍者大虐殺事件を生きる」を読んでいたときに観に行ったもので、このことと通じることは、ストレートにこの芝居でも表現されている。

 

めくらで年老いていて小さく弱い幼女のような女は、象徴であったりコンセントやタイムマシンの役割であったりした。なんとなく恋慕われる存在であり、だからこそ憎しみや蔑みを思い出させそうでもある、「予感」のような存在だった。または「過去」のような。この女を私自身の原罪だとして潰す。このようなことをわたしはこの世界で繰り返していると思う。

 

この芝居のどこか急いてつくられたような荒っぽさやまっすぐさ。今もこちらにその熱がまだ残っているから、あるメッセージ性をつよめに受け取ったのだろう。

 


とはべつに、

 

わたしは、どうしてか、最後のほうのシーンに登場人物たちが踊るときの、全員が片耳をおさえている場面が妙に目に焼き付いたままだ。
ひとりひとりの深い傷がそのひとの歩く道すじによって滑稽な感じにふくらみ、そのひとのキャラクターになり、思想になり、長い時間をかけてそれはもう目に見えるくらいのあるこだわり、歪みをつくりだす。
そこに誰もかんたんに触れることはしてはならない。
かんたんに触れない。そのルールが染み渡りながらふいに優しさや暴力が噴き出す庭で、歪んだおのれの祈りほど叶えられたさの熱を帯び、外界との境界であり自らの触角である耳を熱くするのだろうか、熱を冷やすために手を当てていないといけない。全員が片耳をおさえている姿には、それがそのひと特有のこだわりの格好であり、本人以外にはその姿をちょっと妙に感じる、みたいな印象がまといついて、理屈づけてどうといえないところで、自分の心に長くとどまっている。
雨に当たる耳を守るためかも、耳をすますためかもしれない、不思議な感じ。それでいてきれいな所作や静謐な必死さに惹かれる感じ。

 


昔、社会的に大きなニュースになった残虐な事件があった時期に、近所の公園で動物が殺されるということがあり、そのことを覚えている。耳のことを思っていたら、だんだんこのこととつながってきた。

 

ある話を聞いて、その話の意味が分かること、何が起こっているかを頭で理解できるということは、少なくとも、自分がそれをする可能性があることだと思っている。それをしたのはタイミングさえそろっていれば自分だったかもしれないということ。受け入れることが難しいことがあり、確かめたいと感じる。動物を殺した心理は、そういったところからくるのだろうかとそのときに思ったことも。

 

自分のもつ力があり、気付けばそこかしこになんらかの力があり、その力の大きさや方向性を自分でどうにかできない、かもしれない。
一滴、熱い雨が降る。熱を確かめる。耳をふと守るような仕草をする。何となく大丈夫と感じられ、まだ夢から覚めない。または覚めている、覚めても大丈夫と感じる。この仕草は長い間、わたしが力を現実的に使わないためのお守りになる。

 


たまたま自分はこのシーンが何となく気になっただけで、上に書いたことも何となく辻褄を合わせたくて書いたことだ。
耳と雨と女の台詞、男の怒り。忘れられたこと。庭に埋めたこと。理屈で割り切れないものがあり、言い表せない時間が流れ。どうしようもない何か、何にもならない何かを暗い席で居合わせたもの同士で座って感じている。芝居やものを観ることやつくることには、ただこのことにのみ価値があるのだと思う。「価値」が欲しいのなら。あとからべたべた言ったり問いを深めることは、おまけのおまけに過ぎない。そのおまけを大事にしたがるけれど、それはわたしがその瞬間にたしかに覚醒した何かをすぐに忘れるからだ。

 


〈シアンガーデン〉少年王者舘(作:虎馬鯨  演出:天野天街 於AI・HALL

 

 

(ここに書いたものと同じ記事です)

シアンガーデン(少年王者館) | とみいえひろこ | note

夏休み/アイデア/センサー/ゆらぎ

なかなかうまくいかない、うまく付き合えない、難しい、と自分が意識し感じる、「こと」や「とき」における自分のふるまいかたについて。

 

ひとつのプロジェクトがあって、同時多発的に雑多なアイデア/センサー/芽が育つ。それらを観察して、テストし、失敗し、繰り返すことで整え、ひとつのかたちになるさまを見届ける。

その道すじをデザインと呼ぶとして。

 

さまざまな地点でさまざまな時間が流れ、たとえばひとつの本質的な問題を掘り起こすことができる、たとえばひとつの境界/輪郭が浮かび上がる、たとえばひとつの観点や認識を発見する。

 

それを価値として、私はその、各地点の最初の「点」が打たれる始めの段階において、いちばん緊張しているように思う。

 

 

たとえばアイデアを出すとき、コンセプトを立てるとき。それを、この自分がまともに受け取れるだろうか。

という不安からくる緊張(に、ワンパターンな反応で返すという浅はかさ)。

 

テキストやビジュアルがあり、整理することでだんだんかたちが見えてくるリーフレットなどより、シンプルで長く使われ生きることになるロゴマークの作成のほうが、私には難しい(もちろん場合によるけど)。

と感じてきた。

 

ただ、この「難しさ」は、新しいものを展開していくときに感じる自分のなかの「抵抗」の感覚との付き合い方のことだ。

 

難しい、と意識してきたため、隣に子がいると「スタート」の作業ができなかった。考える作業、ラフを描き出す作業。

子がYouTubeをずっと見ているのもとてもとても気になっていた。

 

私たちなりにこの夏休みを経験して、

それでも、でこぼこに、いろんなセンサーが成長したと感じる。子はもちろん、私も。また、このセンサー自体が、自分にとっては自分の問題や課題に通じるアイデアであるとも知っている。

 

毎日過ごす場所が保育園から小学校に変わり、彼は、きっといろんなところでがんばってきたんだと思う。もしかしたら、この夏休みは、彼にとって去年よりすこし「上手に」休めたのかもしれないと思う。

 

「夏休み」というものを受け取り、自分の問題や気持ちや環境でもってその「時間」と付き合うことで、自分のことを知って経験すること。あるひとつの、一回きりの夏休みを、存分に休むこと。

 

彼に対する自分のふるまいについて、彼の挙動に対する自分の反応について、これでいいのだろうか、などといったことをメインに、自分は不安を大きく感じてきたとは思う。

 

ずーーーっと私が隣でカチカチとキーボードを叩いたりうなったり、困ったり喜んだり、のってきて黙りこんだり電話で話したり…そのなかで子に伝わって来る私との時間には、もどかしさや弱々しい拮抗の気配があったと思う。子は、それを感じながらYouTubeを見る時間を長く過ごした。

これでいいのか、一緒にいる時間をつくろうとしてできた時間がこんなばっかりでいいのか、と私がつよく感じて悶々としていたときも、彼は自分でそれを選び、それを休みの時間だと感じていたんだろうな、もしかしたら、と今になって思う。

もちろん、私もそのこと全体から励まされてきた。

 

何の確信も、答えももたないゆらぎの時間に休むことの重要さについて。

また、重要さのそのつかみどころやポイントのないことこその、重要さについて。

 

 

○○○

それはそれとして、ちょっとでも自分の思うように環境をつくっていきたいと思うと、こんなにも社会構造的に、しんどく、疑問をもつような/誰にとっても無駄だと感じることがらに時間を費やすことになるものなのだろうか?とは思う。いつもいつも、自分はここまでずっと、すべてのしんどさをいちばん身近でぶつけやすい自分の子にぼろぼろと振り落とし、泣かせてきた。と思うのは、「自己責任」、自分で自分の面倒をみることができていないから、というだけだろうか?この捉え方だけだと感じてしまうほうがすごく貧しいことだとも思う。

自分の生活において、自分のできる範囲で、こういうところももう少しなんとかしたいと思う。

 

 

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世界を変えたレコード展(グランフロント大阪 ナレッジキャピタル イベントラボ)

目に見えないことを、もっとこう、よく扱えるはず。また、それをこそ、自分は扱っており、見ているはず。怯えてもいるはず。

 

4つのトラック、7つのブース。

7つのブースに分けられ、1998年からのブースは「モノから無形化へ」移行した時代として示されていた。

その時代ごとに、正面きって、限界きって、思い切り表現をなされた音楽たち。また、その音楽たちを感じとるという「表現」。音楽を包み、載せる…そういった表現形式であるジャケットやカバーを経て、

この7つめのブースには音楽の「気配」があり、ジャケットや音源を載せた円盤はない。音楽を包み、載せ、指し示そうとするもの、表現するもの、ハードウエアのようなものもない。

目を凝らせばその「気配」を見る自分の姿が見えそうな、鏡やアルミに似た「壁」がそのエリアにはあった。

そして、このときに、目で見えないものはもう見えている。この感じ方で。

 

お盆が過ぎた。ひと夏をかけ体に染み付いた、この夏の疲れがふわあっと癒され始めている。

近所の通りを歩いていると、自分の気が抜けてふわあっとする。と思う。

すれ違う人のそのなかに、自分が・自分の魂のようなものが入っていってしまいそうな、そんな不思議な感覚になることがある。

 

うっすらとでも何かを悼むことで今を生きているような、8月の「特別」な何日かが続くなか

なんだかんだと疲れて判断力もなく、けれど秋風をすこし感じて安心しているような…

「自分」というものの範囲を遠く広く認知しているようなコンディションになると、

「目で見るものではない、自分が見るべきもの、見たいもの」をすこし近しく感じる気がする。

 

田舎というほどの田舎のない自分は、大阪「市内」や東京「都内」しかほとんど肌で感じたことはない。

けれども、

目に見えることばかりに疲弊するのをもうやめよう。と心から感じることが自ずと、

目や耳によらない触角で「見る・聴く」ことにつながる。そういう「自然」や「タイミング」があるんだと思う。自分のいる、今のこの環境には。

 

 

「世界を変えたレコード展」は、

「レコードコレクションからたどるポピュラーミュージックの歴史」が副題だった。時間を、空間や気配で体感を通して感じさせる。

 
金沢工業大学ポピュラー・ミュージック・コレクション(PMC)で収集されたジャケットのうち、約5千点も(そんなにあったんだ。最後のTrac?の、レコード屋さんでばーっと詰められているジャケットを手で探していくのと同じかたちの見せ方も、よかった)の展示が体感的に今も残っている。

 

いろんな課題や方法に出会う。 

「会う」方法にはいろいろあって、こんなふうにして会い、相手を感じる感じ方もある。

アーカイブの意義や方法もまた、意識して見ておきたい。

 

 
ブース 1 1940年代/アメリカ文化が世界へ
ブース 2 1950年代/ロックの誕生
ブース 3 1960年代/メッセージ、プロテスト・ソング
ブース 4 1950年代~/フェスティバル
ブース 5 1970年代/アート・ロック
ブース 6 1980年代/MTV
ブース 7 1998年〜/モノから無形化へ

 

 

 

世界を変えたレコード展

〜レコードコレクションからたどるポピュラーミュージックの歴史〜

グランフロント大阪 ナレッジキャピタル イベントラボ)

2017.6.21-7.23

 

PMC|利用案内|金沢工業大学ライブラリーセンター

 

 

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第14回「中之島クロストーク」 白井聡さん×内藤正典さん(関西スクエア)メモ

・大きなテロが各地で起きていて、そのニュースは必ず被害を受けた「欧米」からの情報であるということ。日本にいて耳にはいってくる「情報」は、必ず欧米の目線というバイアスがあることを覚えておかなくてはいけない。

(また、それ以前に思想の土台が欧米のいう近代化を目指すコンプレックス・自己かわいがりに染まっている。そういう自覚をしたほうがいい)

 

・「テロの対策=ISへの対策」が通説。言葉にしなくてももうそれぞれの心のなかでそうなっている。

 

・テロの対策は「排除するしかない」としか認識されていない。そして、世界中でその対策が「前倒し」になっている。

 

・一般の、普通の、イスラム教徒は「過激思想」「カルト」などでは断じてない。(そこのところ、理解しようとしてきただろうか?入ってくるニュースの表面をあまりにも素朴に信じていないだろうか?その先・以前を考えようとしてきただろうか?)

 

・なぜ、このようなテロが各地で起こっているのか。その歴史的背景、事実を知り、考えなくてはいけない。

「宗教」による恨みではなく、政治的背景、社会的背景による、長く(ほんとうに長く)積み重なってきた事実から生まれる憎しみがある。

第一次世界大戦時に大国が中東に入ってきて勝手に線を引き、家族、友人、、人々を無理矢理引き裂き数々の命を奪った。

また、それよりもっと前の憎しみとして。ギリシア経由で中東に入ってきた科学や芸術や哲学といった文明の成熟の流れがあった。そこに、西欧が土足で入ってきて奪い、歴史をねじ曲げる。論理や科学といった近代化の名のもとに、自分たちの価値観に合わない瞑想的な情や美を「野蛮」だとして弾圧してきた。否定してきた。

ほんとうに野蛮なのはどちらだろう?尊厳がないのはどちらだろう?

 

イスラム教の思想や特長について。「インシャラー」は神の心のままにということ。経済的にまだ豊かで科学も技術も発達していて勉強できる環境も公共的にある日本、それでも幸福感を感じる人が少なく自殺の多い日本は、「因果応報教」とでも名付けることができるだろう。

 

・たとえばフランスが自国の歴史のなかで手に入れた「個人主義」も、他のどんな価値観も、イスラム教は否定しない。

同じ一神教であるキリスト教を否定したりしない。敬い、親近感をもっている。

他者の思想を受け入れ、内面の成熟を大事にするというのが、イスラム教の基本的な姿勢。イスラム教で、ムハンマドは「神」ではなく、コーランを人の言葉に翻訳する「人間」。

情に厚く、柔軟。

イスラム教はとにかく誤解されているということ。

 

イスラム教では、1人につき20人の家族がいる、と考えたらいい。世界中に逃れた「家族」、とくに子供が理不尽に非道に殺される姿がSNSで常に共有されている。憎しみ、怒り、絶望が、真面目で優しく情のある若者を内面から蝕みつづけている。

 

・武器の売買、基地の保護、大国同士の金と権力の争いのためにのみ、舞台にされ、棄てられるという絶望。それをずっと繰り返してきたという絶望がある。

 

・トルコ、クルド人の性質。情に厚く、約束を守ろうとし、恩義を忘れず、難民をできるだけ受け入れる。困った人を助けるという実行力により信頼を得る、というポピュリズムの価値観がトルコにはある。

 

・フランスの「自由・平等・博愛」の「博愛」は訳し方がちょっと違う感じ。同胞、同じ感じ方の人なら受け入れるけど、そうじゃないなら仲間はずれにしてしまう、というニュアンスがある。

 

 

 

 

どうしたらいいのか。

「排除」「線引き」で目先の・自分だけの安全・安心感を確保しようとする流れがいいはずがないだろう。今は大きなテロが起こっていない・目に見えていない(ことになっている)日本。日本が、日本に住むわたしが、これからも幻想ばかりを見つづけ、これからは(も)自分が生きていくために(でも、自分の何を生かすために?)「排除」の線で行くと決めるのなら(自覚なく決めたのなら。決めたけれど)。この先もっと世界の憎悪は深まり、絶望が深まり、状況は悪くなる。

安直すぎ、浅はかすぎるということ。自覚がないということ。自分のしてきたことについて振り返ろうとしないのなら、何も知ろうとしないのなら、反省もできず考えが深まることはない。

日常でできることはある、とも思った。日常の、自分の言動、意識に自覚的になること、変えることこそだろうとも思う。

 

平和が、幸せが、尊厳が、権利や自由が、、ここに・自分の手中に「ある」とするために、わたしはどれだけのことを「ないこと」にしてきただろう。

 

 

 

 

http://www.kansai-square.com/info/2017/05/14-1.html

 

となりのイスラム 世界の3人に1人がイスラム教徒になる時代

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撮影の途中で色味を変えてしまいました。